Bertrand Russell (18 mai 1872 – 2 février 1970) reste l’un des esprits les plus lucides et les plus lumineux de l’humanité – un oracle de sagesse intemporelle sur tous les sujets, de la signification réelle de la « bonne vie » aux raisons pour lesquelles la « monotonie fructueuse » est essentielle au bonheur, en passant par l’amour, le sexe et nos superstitions morales. En 1950, il a reçu le prix Nobel de littérature pour « ses écrits variés et importants dans lesquels il défend les idéaux humanitaires et la liberté de pensée ». Le 11 décembre de cette année-là, Russell, âgé de 78 ans, monte sur le podium à Stockholm pour recevoir la grande distinction.
Inclus plus tard dans Nobel Writers on Writing (bibliothèque publique) – qui nous a également donné Pearl S. Buck, la plus jeune femme à recevoir le prix Nobel de littérature, sur l’art, l’écriture et la nature de la créativité – son discours d’acceptation est l’un des plus beaux paquets de pensée humaine jamais prononcés depuis une scène.
Russell commence par examiner le motif central qui anime le comportement humain :
Toute activité humaine est motivée par le désir. Certains moralistes sérieux avancent une théorie tout à fait fallacieuse selon laquelle il est possible de résister au désir dans l’intérêt du devoir et du principe moral. Je dis que cette théorie est fallacieuse, non pas parce qu’aucun homme n’agit jamais par sens du devoir, mais parce que le devoir n’a aucune emprise sur lui s’il ne désire pas être obéissant. Si vous voulez savoir ce que les hommes feront, vous devez connaître non seulement, ou principalement, leurs circonstances matérielles, mais plutôt tout le système de leurs désirs avec leurs forces relatives.
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L’homme diffère des autres animaux sur un point très important, c’est qu’il a des désirs pour ainsi dire infinis, qui ne peuvent jamais être pleinement satisfaits, et qui le tiendraient en haleine même au Paradis. Le boa constrictor, lorsqu’il a pris un bon repas, s’endort et ne se réveille que lorsqu’il a besoin d’un autre repas. Les êtres humains, pour la plupart, ne sont pas comme cela.
Russell cite quatre de ces désirs infinis – l’avidité, la rivalité, la vanité et l’amour du pouvoir – et les examine dans l’ordre :
L’avidité – le désir de posséder le plus possible de biens ou de titres de propriété – est un motif qui, je suppose, trouve son origine dans la combinaison de la peur et du désir de biens de première nécessité. Je me suis un jour lié d’amitié avec deux petites filles d’Estonie, qui avaient échappé de justesse à la mort par inanition lors d’une famine. Elles vivaient dans ma famille et avaient bien sûr beaucoup à manger. Mais elles passaient tous leurs loisirs à visiter les fermes voisines et à voler des pommes de terre, qu’elles gardaient précieusement. Rockefeller, qui avait connu une grande pauvreté dans son enfance, a passé sa vie d’adulte d’une manière similaire.
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Quel que soit le montant de vos acquisitions, vous souhaiterez toujours en acquérir davantage ; la satiété est un rêve qui vous échappera toujours.
En 1938, Henry Miller a également formulé ce moteur fondamental dans sa brillante méditation sur la façon dont l’argent est devenu une fixation humaine. Des décennies plus tard, les psychologues modernes nommeront cette notion « le tapis roulant hédonique ». Mais pour Russell, ce moteur élémentaire est éclipsé par un autre, encore plus fort : notre propension à la rivalité :
Le monde serait plus heureux qu’il ne l’est si la cupidité était toujours plus forte que la rivalité. Mais en fait, un grand nombre d’hommes sont prêts à s’appauvrir s’ils peuvent ainsi assurer la ruine complète de leurs rivaux. D’où le niveau actuel de la fiscalité.
La rivalité, affirme-t-il, est à son tour dépassée par le narcissisme humain. Dans un sentiment doublement poignant dans le contexte des médias sociaux d’aujourd’hui, il observe :
La vanité est un motif d’une immense puissance. Quiconque s’occupe d’enfants sait qu’ils sont constamment en train de faire des cabrioles et de dire « Regardez-moi ». « Regardez-moi » est l’un des désirs les plus fondamentaux du cœur humain. Il peut prendre d’innombrables formes, de la bouffonnerie à la poursuite d’une gloire posthume.
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Il n’est guère possible d’exagérer l’influence de la vanité à travers toute la gamme de la vie humaine, de l’enfant de trois ans au potentat au froncement de sourcils duquel le monde tremble.
Mais la plus puissante de ces quatre impulsions, selon Russell, est l’amour du pouvoir :
L’amour du pouvoir est très proche de la vanité, mais ce n’est en aucun cas la même chose. La vanité a besoin de gloire pour se satisfaire, et il est facile d’avoir de la gloire sans pouvoir… Beaucoup de gens préfèrent la gloire au pouvoir, mais dans l’ensemble, ces gens ont moins d’influence sur le cours des événements que ceux qui préfèrent le pouvoir à la gloire… Le pouvoir, comme la vanité, est insatiable. Rien d’autre que l’omnipotence ne peut le satisfaire complètement. Et comme il est surtout le vice des hommes énergiques, l’efficacité causale de l’amour du pouvoir est hors de proportion avec sa fréquence. C’est, en effet, de loin le motif le plus fort dans la vie des hommes importants.
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L’amour du pouvoir est fortement accru par l’expérience du pouvoir, et cela s’applique aussi bien au petit pouvoir qu’à celui des potentats.
Quiconque a déjà agonisé entre les mains d’un petit bureaucrate – ce que Hannah Arendt a inoubliablement considéré comme une forme particulière de violence – peut attester de la véracité de ce sentiment. Russell ajoute :
Dans tout régime autocratique, les détenteurs du pouvoir deviennent de plus en plus tyranniques avec l’expérience des plaisirs que le pouvoir peut procurer. Puisque le pouvoir sur les êtres humains se manifeste en leur faisant faire ce qu’ils préféreraient ne pas faire, l’homme qui est mû par l’amour du pouvoir est plus enclin à infliger la douleur qu’à permettre le plaisir.
Mais Russell, un penseur d’une sensibilité exceptionnelle aux nuances et aux dualités dont la vie est tissée, met en garde contre le fait de rejeter l’amour du pouvoir comme un moteur entièrement négatif – de l’impulsion à dominer l’inconnu, souligne-t-il, jaillissent des éléments aussi désirables que la poursuite de la connaissance et tout progrès scientifique. Il considère ses manifestations fructueuses :
Ce serait une erreur totale de décrier complètement l’amour du pouvoir comme motif. Que ce motif vous conduise à des actions utiles ou pernicieuses dépend du système social et de vos capacités. Si vos capacités sont théoriques ou techniques, vous contribuerez à la connaissance ou à la technique, et, en règle générale, votre activité sera utile. Si vous êtes un politicien, vous pouvez être motivé par l’amour du pouvoir, mais en règle générale, ce motif s’associe au désir de voir se réaliser un état de choses que, pour une raison quelconque, vous préférez au statu quo.
Russell se tourne ensuite vers une série de motifs secondaires. Faisant écho à ses idées persistantes sur l’interaction entre l’ennui et l’excitation dans la vie humaine, il commence par la notion d’amour de l’excitation :
Les êtres humains montrent leur supériorité sur les brutes par leur capacité à s’ennuyer, bien que j’aie parfois pensé, en examinant les singes au zoo, qu’ils ont peut-être les rudiments de cette émotion pénible. Quoi qu’il en soit, l’expérience montre que fuir l’ennui est l’un des désirs les plus puissants de presque tous les êtres humains.
Il affirme que cet amour enivrant de l’excitation n’est qu’amplifié par la nature sédentaire de la vie moderne, qui a rompu le lien naturel entre le corps et l’esprit. Un siècle après que Thoreau a présenté son argumentaire exquis contre le mode de vie sédentaire, Russell écrit :
Notre constitution mentale est adaptée à une vie de travail physique très intense. J’avais l’habitude, quand j’étais plus jeune, de prendre mes vacances en marchant. Je parcourais vingt-cinq miles par jour, et le soir venu, je n’avais besoin de rien pour me préserver de l’ennui, puisque le plaisir de m’asseoir me suffisait amplement. Mais la vie moderne ne peut pas être menée selon ces principes d’effort physique. Une grande partie du travail est sédentaire, et la plupart des travaux manuels ne font travailler que quelques muscles spécialisés. Lorsque des foules se rassemblent à Trafalgar Square pour acclamer à l’écho une annonce selon laquelle le gouvernement a décidé de les faire tuer, elles ne le feraient pas si elles avaient toutes marché vingt-cinq miles ce jour-là. Ce remède contre le bellicisme est cependant impraticable, et si la race humaine doit survivre – ce qui n’est peut-être pas souhaitable – il faut trouver d’autres moyens d’assurer un débouché innocent à l’énergie physique inutilisée qui produit l’amour de l’excitation… Je n’ai jamais entendu parler d’une guerre qui ait eu pour origine une salle de danse.
[…]
La vie civilisée s’est beaucoup trop apprivoisée et, pour être stable, elle doit fournir des exutoires inoffensifs aux impulsions que nos lointains ancêtres assouvissaient en chassant… Je pense que chaque grande ville devrait contenir des chutes d’eau artificielles que les gens pourraient descendre dans des canoës très fragiles, et elles devraient contenir des piscines remplies de requins mécaniques. Toute personne surprise à prôner une guerre préventive devrait être condamnée à passer deux heures par jour avec ces monstres ingénieux. Plus sérieusement, il faut s’efforcer d’offrir des débouchés constructifs à l’amour de l’excitation. Rien au monde n’est plus excitant qu’un moment de découverte ou d’invention soudaine, et beaucoup plus de gens sont capables de vivre de tels moments qu’on ne le pense parfois.
Ce billet a été initialement publié sur The Marginalian (anciennement Brain Pickings) et a été publié le 21 septembre 2015.
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