Un nouveau film met en scène Viola Davis dans le rôle du chef des Agojie, l’armée exclusivement féminine du royaume africain du Dahomey.
À son apogée, dans les années 1840, le royaume ouest-africain du Dahomey possédait une armée si féroce que ses ennemis parlaient de sa « bravoure prodigieuse ». Cette force de 6 000 personnes, connue sous le nom d’Agojie, faisait des incursions dans les villages à la faveur de l’obscurité, faisait des captifs et coupait la tête des résistants pour la rendre à leur roi comme trophée de guerre. Grâce à ces actions, les Agojie ont établi la prééminence du Dahomey sur les royaumes voisins et ont été surnommées « Amazones » par les visiteurs européens en raison de leur ressemblance avec les femmes guerrières du mythe grec.
The Woman King, un nouveau film avec Viola Davis dans le rôle fictif d’un chef des Agojie, raconte l’histoire de cette force de combat entièrement féminine. Réalisé par Gina Prince-Bythewood, le film se déroule alors que le conflit ravage la région et que le spectre de la colonisation européenne se profile de manière inquiétante. C’est la première fois que l’industrie cinématographique américaine met en scène cette histoire fascinante.
Comme l’écrit Rebecca Keegan du Hollywood Reporter, The Woman King est « le produit d’un millier de batailles » menées par Davis et Prince-Bythewood, qui se sont tous deux exprimés sur les obstacles auxquels l’équipe de production a dû faire face pour présenter une épopée historique centrée sur des femmes noires fortes.
« La partie du film que nous aimons est aussi la partie du film qui est terrifiante pour Hollywood, à savoir, c’est différent, c’est nouveau », dit Davis à Keegan. « Nous ne voulons pas toujours du différent ou du nouveau, à moins que vous ayez une grande star attachée, une grande star masculine. … [Les studios d’Hollywood] aiment que les femmes soient jolies et blondes ou presque. Toutes ces femmes sont brunes. Et elles battent … des hommes. Alors voilà. »
Des origines de l’Agojie au destin final du Dahomey, voici ce que vous devez savoir sur la véritable histoire derrière The Woman King avant son arrivée dans les salles le 16 septembre.
La femme roi est-il basé sur une histoire vraie ?
En bref, oui, mais avec une licence dramatique étendue. Bien que les grandes lignes du film soient historiquement exactes, la majorité de ses personnages sont fictifs, notamment Nanisca de Davis et Nawi de Thuso Mbedu, une jeune guerrière en formation. (Nanisca et Nawi partagent des noms avec des membres documentés de l’Agojie mais ne sont pas des miroirs exacts de ces femmes). Le roi Ghezo (joué par John Boyega) est l’exception ; selon Lynne Ellsworth Larsen, une historienne de l’architecture qui étudie la dynamique des genres au Dahomey, Ghezo (qui a régné de 1818 à 1858) et son fils Glele (qui a régné de 1858 à 1889) ont présidé à ce qui est considéré comme « l’âge d’or de l’histoire du Dahomey », inaugurant une ère de prospérité économique et de force politique.
The Woman King s’ouvre en 1823 sur un raid réussi des Agojie, qui libèrent des captifs destinés à l’esclavage des griffes de l’Empire d’Oyo, un puissant État yoruba situé dans ce qui est aujourd’hui le sud-ouest du Nigeria. Le Dahomey a longtemps rendu hommage à l’Oyo mais commence à s’affirmer sous la direction de Ghezo et du général Nanisca. Parallèlement, Nanisca, qui désapprouve la traite des esclaves après en avoir vécu personnellement les horreurs, incite Ghezo à mettre fin aux relations étroites du Dahomey avec les marchands d’esclaves portugais et à faire de la production d’huile de palme le principal produit d’exportation du royaume.
Le vrai Ghezo a effectivement réussi à libérer le Dahomey de son statut de tributaire en 1823. Mais l’implication du royaume dans le commerce d’esclaves ne correspond pas aussi clairement aux données historiques. Comme le note l’historien Robin Law, le Dahomey est devenu un acteur clé de la traite des Africains de l’Ouest entre les années 1680 et le début des années 1700, vendant ses captifs aux commerçants européens dont la présence et la demande ont alimenté l’industrie – et, à son tour, l’échelle monumentale de la guerre du Dahomey.
Si la majorité des individus faits prisonniers par le Dahomey furent réduits en esclavage à l’étranger, un nombre non négligeable resta dans le royaume, où ils servirent dans les fermes royales, dans l’armée ou au palais. En réalité, Ghezo n’a accepté de mettre fin à la participation du Dahomey à la traite des esclaves qu’en 1852, après des années de pression de la part du gouvernement britannique, qui avait aboli l’esclavage (pour des raisons pas entièrement altruistes) dans ses propres colonies en 1833. Bien que Ghezo ait exploré à un moment donné la production d’huile de palme comme source alternative de revenus, celle-ci s’est avérée bien moins lucrative et le roi a rapidement repris la participation du Dahomey à la traite des esclaves.
En réponse aux préoccupations concernant la façon dont son film dépeindra l’engagement du Dahomey avec les marchands d’esclaves européens, Prince-Bythewood a déclaré au Hollywood Reporter : « Nous allons dire la vérité. Nous n’allons pas avoir peur de quoi que ce soit. Mais nous racontons aussi une partie de l’histoire qui consiste à surmonter les difficultés et à se battre pour ce qui est juste. »
Le fait de dépeindre les Agojie, à travers les actions de Nanisca, comme des critiques de la traite des esclaves constitue une « belle histoire », déclare Larsen dans une interview. « Est-ce que je pense que c’est historiquement exact ? Je suis sceptique. » Elle ajoute : « Ces femmes sont des symboles de force et de pouvoir. Mais… elles sont [aussi] complices d’un système problématique. Elles sont encore sous le patriarcat du roi, et elles sont encore des acteurs de la traite des esclaves. »
Maria Bello, actrice et productrice qui a coécrit l’histoire dont s’inspire le scénario de The Woman King, a appris l’existence des Agojie lors d’un voyage au Bénin en 2015. Reconnaissant l’attrait cinématographique du sujet, elle a persuadé la productrice Cathy Schulman de trouver un studio prêt à financer le projet. Prince-Bythewood et Davis ont rejoint l’équipe peu après. « C’était une poussée et un combat constants pour convaincre les gens que nous méritons un gros budget, que nous méritons de raconter une histoire comme celle-ci », raconte Prince-Bythewood au Los Angeles Times.
Le fait que le film ait été approuvé découle probablement du succès de la superproduction de Black Panther en 2018, qui a témoigné de la demande de divertissement créé par et avec des créateurs noirs. Le régiment Dora Milaje du film a été inspiré par les Agojie.
« Pendant si longtemps, Hollywood n’a jamais cadré l’Afrique que de manière stéréotypée », explique au magazine Ms Aje-Ori Agbese, spécialiste du cinéma africain à l’université du Texas Rio Grande Valley. « Donc [The Woman King], centré sur les femmes africaines et l’histoire africaine, va générer une conversation. Nous devons remercier Black Panther pour cela. »
Qui étaient les Agojie ?
La première mention enregistrée de l’Agojie date de 1729. Mais l’unité a peut-être été formée encore plus tôt, vers le début de l’existence du Dahomey, lorsque le roi Huegbadja (qui a régné de 1645 à 1685 environ) a créé un corps de femmes chasseuses d’éléphants. Il est également possible que Hangbe, qui a brièvement régné en tant que régent après la mort de son frère au début du 18e siècle, ait introduit les femmes guerrières dans la garde du palais. Quoi qu’il en soit, les Agojie ont atteint leur apogée au XIXe siècle, sous le règne de Ghezo, qui les a officiellement intégrées à l’armée du Dahomey. Grâce aux guerres incessantes du royaume, la population masculine du Dahomey avait considérablement diminué, ce qui permettait aux femmes de remplacer les hommes sur le champ de bataille.
« Plus peut-être que tout autre État africain, le Dahomey s’est consacré à la guerre et à la chasse aux esclaves », écrit Stanley B. Alpern dans Amazones de Sparte noire : The Women Warriors of Dahomey, la première étude complète en langue anglaise sur les Agojie. « C’était peut-être aussi la plus totalitaire, le roi contrôlant et régimentant pratiquement tous les aspects de la vie sociale. »
L’armée permanente du Dahomey était une anomalie en soi, car la plupart des autres royaumes africains dissolvaient leurs forces lorsqu’ils n’étaient pas en guerre. Le fait que les Agojie et leurs homologues masculins portaient des uniformes les distinguait également, faisant de l’armée dahoméenne une force de combat organisée et très visible.
« Ils sont censés avoir un visage public », explique Larsen. « Ils voulaient … être craints par leurs voisins. C’était un royaume de commerce d’esclaves, donc la guerre faisait partie de leur cycle annuel. Ils avaient besoin de rassembler des humains pour participer à cet odieux commerce transatlantique d’esclaves », ainsi que pour les sacrifices humains destinés aux rois déifiés à titre posthume.
Les rangs de l’Agojie comprenaient aussi bien des volontaires que des conscrits forcés. « Les régiments étaient recrutés parmi les esclaves, dont certains étaient capturés dès l’âge de 10 ans, également parmi les pauvres et les filles rebelles », a déclaré Terri Ochiagha, spécialiste du Nigeria colonial et postcolonial à l’université d’Édimbourg, dans la série documentaire de 2018 de la Smithsonian Channel « Epic Warrior Women ». Dans The Woman King, Nawi se retrouve dans l’armée après avoir refusé d’épouser un prétendant âgé.
Toutes les femmes guerrières du Dahomey étaient considérées comme des ahosi, ou épouses du roi. Elles vivaient dans le palais royal aux côtés du roi et de ses autres épouses, dans un espace largement dominé par les femmes. À part les eunuques et le roi lui-même, aucun homme n’était autorisé à entrer dans le palais après le coucher du soleil.
Comme Alpern l’a expliqué au magazine Smithsonian en 2011, les Agojie étaient considérées comme les épouses de « troisième classe » du roi, car elles ne partageaient généralement pas son lit et ne portaient pas ses enfants. Comme elles étaient mariées au roi, elles ne pouvaient pas avoir de relations sexuelles avec d’autres hommes, bien que le degré d’application de ce célibat soit sujet à débat. En plus de bénéficier d’un statut privilégié, les guerriers avaient accès à un approvisionnement régulier en tabac et en alcool. Ils avaient également leurs propres serviteurs réduits en esclavage.
Pour devenir un Agojie, les recrues subissaient un entraînement intensif, y compris des exercices destinés à les endurcir pour qu’ils puissent verser le sang. En 1889, l’officier de marine français Jean Bayol a vu Nanisca (qui a probablement inspiré le nom du personnage de Davis dans The Woman King), une adolescente « qui n’avait encore tué personne », réussir facilement un test de volonté. S’approchant d’un prisonnier condamné, elle aurait « donné trois coups d’épée à deux mains, puis coupé calmement les dernières chairs qui attachaient la tête au tronc. … Elle a ensuite pressé le sang de son arme et l’a avalé ».
Une autre forme courante d’entraînement consistait à simuler des assauts au cours desquels les recrues devaient se frayer un chemin à travers d’imposants murs d’épines d’acacia. Selon les mots d’un voyageur britannique qui a examiné les barrières, « je ne pouvais pas me persuader qu’un être humain, sans bottes ni chaussures, tenterait, en toutes circonstances, de passer sur une collection aussi dangereuse des plantes les plus efficacement armées que j’aie jamais vues ». Les guerriers supportèrent la douleur sans se plaindre, et les plus courageux d’entre eux reçurent des ceintures d’épines d’acacia marquant leur stoïcisme.
Les divisions de l’Agojie se composaient de cinq branches : les femmes de tromblon ou d’artillerie, les chasseurs d’éléphants, les mousquetaires, les femmes de rasoir et les archers. Surprendre l’ennemi était de la plus haute importance. Les guerriers se faufilaient dans les villages à l’aube ou avant, faisant des captifs et décapitant ceux qui résistaient. Bien que les récits européens sur les Agojie varient considérablement, ce qui « est indiscutable … c’est leur performance constamment exceptionnelle au combat », écrit Alpern dans Amazones de Sparte noire. Avec le reste de l’armée dahoméenne, ces femmes guerrières étaient « le fléau et la terreur de tout le pays environnant, toujours en guerre et généralement victorieuses », comme l’a raconté plus tard un missionnaire américain.
Qu’est-il arrivé à l’Agojie ?
La domination militaire du Dahomey a commencé à décliner dans la seconde moitié du 19ème siècle, lorsque son armée a échoué à plusieurs reprises à prendre Abeokuta, une capitale Egba bien fortifiée dans ce qui est maintenant le sud-ouest du Nigeria. En 1851, une bataille contre les Egba, qui s’étaient installés dans la région après le déclin de l’empire d’Oyo, a entraîné la mort de près de 2 000 Agojie. En 1864, le roi Glele, qui avait succédé à Ghezo quelques années plus tôt, a tenté de venger la défaite de son père à Abeokuta, mais il a été contraint de battre en retraite après seulement une heure et demie de combat. Les forces du Dahomey ont continué à cibler les villages Egba jusqu’au début des années 1890, lorsque la guerre avec les Français a menacé l’existence même du royaume.
Les rencontres du Dahomey avec les colonisateurs européens ont historiquement tourné principalement autour du commerce des esclaves et des missions religieuses. Cependant, avec l’intensification de la ruée vers l’Afrique, les tensions entre le Dahomey et la France se sont intensifiées. En 1863, les Français déclarent le royaume voisin de Porto-Novo protectorat colonial, ce qui provoque la colère de Glele, qui considère Porto-Novo comme un vassal du Dahomey. Glele s’oppose également aux Français au sujet de la ville portuaire de Cotonou.
Comme l’explique Larsen, l’existence – et la domination – des femmes guerrières du Dahomey a bouleversé « l’idée que les Français se faisaient des rôles des sexes et de ce que les femmes étaient censées faire » dans une société « civilisée ». L’étalage de la férocité, de la puissance physique et de l’intrépidité des femmes a été manipulé ou corrompu lorsque les Européens ont commencé à l’interpréter dans leur propre contexte de ce qu’ils pensaient que les sociétés devaient être », dit-elle. Pour les Français, les Agojie n’étaient que « du carburant supplémentaire pour leur mission civilisatrice », qui visait à imposer les idéaux européens aux pays africains.
La première guerre franco-dahoméenne débute le 21 février 1890, deux mois seulement après l’accession au trône du fils de Glele, Kondo, qui prend le nom de Béhanzin. Le 4 mars, l’armée dahoméenne attaque les Français à Cotonou, mais se heurte à la puissance de feu largement supérieure des Européens. Nanisca, l’adolescente qui avait tant impressionné l’officier français Bayol l’année précédente, décapita le chef artilleur de l’ennemi mais mourut sur le champ de bataille. En voyant le corps de Nanisca, Bayol a écrit qu’un « couperet, dont la lame incurvée était gravée de symboles fétiches, était attaché à son poignet gauche par un petit cordon, et que sa main droite était serrée autour du canon de sa carabine couverte de cauris ».
Après avoir essuyé une défaite similaire à la bataille d’Atchoupa le 20 avril, le Dahomey accepte un traité de paix par lequel il accepte le contrôle français sur Porto-Novo et Cotonou. L’accalmie de la guerre dura moins de deux ans – une période intermédiaire que Béhanzin passa à équiper son armée d’armes égales, ou du moins mieux adaptées, à celles des Français. Selon Alpern, en recevant la nouvelle de la déclaration de guerre des Français, le roi dahoméen dit : » La première fois, j’ignorais comment faire la guerre, mais maintenant je le sais. … Si vous voulez la guerre, je suis prêt. Je ne m’arrêterais pas même si elle durait 100 ans et tuait 20 000 de mes hommes. »
Béhanzin tient sa parole. Au cours des sept semaines de l’automne 1892, l’armée du Dahomey se battit vaillamment pour repousser les Français. Les Agojie ont participé à 23 engagements distincts pendant cette courte période, gagnant le respect de l’ennemi pour leur courage et leur dévouement à la cause. Comme l’a fait remarquer un marine, » ni les canons, ni les tirs de cartouches, ni les salves ne les arrêtent. … C’est vraiment étrange de voir des femmes aussi bien dirigées, aussi bien disciplinées. » Bien que les sources ne s’accordent pas sur le nombre de guerrières ayant combattu lors de la deuxième guerre franco-dahoméenne, Alpern cite 1 200 à 2 500 comme une fourchette probable.
Au village d’Adégon, le 6 octobre, les Agojie subirent sans doute leurs pires pertes, avec seulement 17 soldats sur une force initiale de 434. Le frère de Béhanzin, Sagbaju Glele, qui a vécu jusque dans les années 1970, a raconté à un historien local que la bataille a apporté un moment de clarté pour les courtisans du Dahomey, qui ont maintenant réalisé l’inévitabilité de la destruction de leur royaume. L’armée dahoméenne a fait une dernière résistance à Cana au début du mois de novembre. Le dernier jour de combat, rapporte un colonel de marine français, fut « l’un des plus meurtriers » de toute la guerre, commençant par l’entrée dramatique des « dernières Amazones … ainsi que des chasseurs d’éléphants dont la mission spéciale était de diriger leur feu sur les officiers ». Les Français s’emparent officiellement de la capitale du Dahomey, Abomey, le 17 novembre.
Entre 2 000 et 4 000 soldats dahoméens, hommes et femmes confondus, sont morts au cours de cette guerre de sept semaines. Sur les quelque 1 200 Agojie en état de combattre au début de la guerre, seuls 50 ou 60 étaient encore prêts à se battre à la fin. En comparaison, le camp français a perdu 52 Européens et 33 Africains sur le champ de bataille.
Après la guerre, certains des Agojie survivants ont suivi Béhanzin en exil en Martinique ou ont servi son frère, un roi fantoche installé par les Français. D’autres ont essayé de réintégrer la société, avec plus ou moins de succès. D’autres encore ont fait le tour de l’Europe et des États-Unis, exécutant des danses et des reconstitutions de champs de bataille lors d' »expositions vivantes » qui jouaient sur les stéréotypes racistes des Africains. Lors de l’exposition universelle de 1893 à Chicago, les visiteurs du « Village du Dahomey » étaient accueillis par deux tableaux juxtaposés : un Agojie brandissant la tête coupée d’un ennemi et un colonisateur blanc levant son casque. « Vous avez ces images parallèles de ce qui était considéré comme barbare et de ce que les civilisateurs étaient là pour corriger », explique Larsen.
L’année dernière, Leonard Wantchekon, économiste à l’université de Princeton et originaire du Bénin, qui dirige des recherches visant à identifier les descendants des Agojie, a déclaré au Washington Post que la colonisation française s’est avérée préjudiciable aux droits des femmes au Dahomey, les colonisateurs empêchant les femmes d’accéder au leadership politique (en plus de servir comme guerriers, les ahosi pouvaient devenir ministres du cabinet royal) et aux possibilités d’éducation.
« Les Français ont fait en sorte que cette histoire ne soit pas connue », a-t-il expliqué. « Ils disaient que nous étions arriérés, qu’ils devaient nous ‘civiliser’, mais ils ont détruit des opportunités pour les femmes qui n’existaient nulle part ailleurs dans le monde. »
Nawi, le dernier Agojie survivant connu ayant l’expérience du champ de bataille (et l’inspiration probable pour le personnage de Mbedu), est mort en 1979, à bien plus de 100 ans. Mais les traditions agojie se sont perpétuées longtemps après la chute du Dahomey, les descendants des femmes guerrières partageant des histoires sur leurs formidables ancêtres et participant à des rituels religieux. Lorsque l’actrice Lupita Nyong’o s’est rendue au Bénin pour une émission spéciale de la Smithsonian Channel en 2019, elle a rencontré une femme identifiée par les habitants comme une Agojie, qui avait été formée par des guerriers plus âgés dès son enfance et gardée cachée dans un palais pendant des décennies.
S’adressant à History.com, Wantchekon souligne le rôle central joué par les femmes dans la société dahoméenne. « Lorsque nous repoussons les idées fausses [colonialistes] et que nous embrassons la culture de l’égalité des sexes qui était florissante au Bénin et dans des endroits comme celui-ci avant la colonisation, dit-il, c’est une façon d’embrasser l’héritage de ce groupe exceptionnel de femmes leaders africaines que l’histoire européenne a tant essayé d’effacer. »
Tiré de https://www.smithsonianmag.com/
