Soyez comme l’eau : Philosophie et origine de la célèbre métaphore de Bruce Lee sur la résilience

15 décembre 2019 RÉCENT


Man jumping into the water

« Pour me contrôler, je dois d’abord m’accepter en allant avec et non contre ma nature. »

Avec son mélange singulier de prouesses physiques et de sagesse métaphysique, associé à sa mort tragique prématurée, le légendaire artiste martial, philosophe et cinéaste américain d’origine chinoise Bruce Lee (27 novembre 1940 – 20 juillet 1973) est l’une de ces rares icônes culturelles dont l’éthique et le charme demeurent éternels, attirant génération après génération des fidèles. Inspiré par les principes fondamentaux du Wing Chun, l’art martial conceptuel chinois ancien, qu’il a appris de son seul professeur d’arts martiaux formel, Yip Man, entre l’âge de treize et dix-huit ans. Lorsqu’il quitte Hong Kong en 1959, Lee adapte Wing Chun dans sa propre version, Jun Fan Gung Fu – traduction littérale : Le Kung Fu de Bruce Lee – et l’a popularisé en Amérique.

En 1971, au sommet de sa carrière, Lee a joué dans quatre épisodes de la série télévisée éphémère Longstreet. Dans l’un d’eux, il a livré sa métaphore la plus souvent citée de la philosophie du Gung Fu, basée sur le concept chinois du wu wei :

Mais le célèbre extrait dément toute la dimension de la métaphore et ne dit rien sur la façon dont Lee y est arrivé. Heureusement, dans Bruce Lee : Artist of Life (bibliothèque publique) – un recueil de ses lettres, notes et poèmes privés jamais publiés auparavant, offrant un aperçu sans précédent de sa philosophie de la vie et de ses convictions sur les arts martiaux, l’amour et la parentalité – Lee retrace la pensée qui est à l’origine de sa célèbre métaphore, qui est venue après une période de frustration, son incapacité à maîtriser « l’art du détachement » que Yip Man cherchait à lui communiquer. Lee écrit :

Quand ma conscience aiguë de soi a grandi jusqu’à ce que les psychologues appellent le type « double liaison », mon instructeur s’approchait à nouveau de moi et me disait : « Loong, préserve-toi en suivant les courbes naturelles des choses et n’interfère pas. N’oubliez pas de ne jamais vous affirmer contre la nature, de ne jamais être en opposition frontale à un problème, mais de le contrôler en vous balançant avec elle. Ne t’entraîne pas cette semaine : Rentre chez toi et réfléchis-y. »

Et c’est ce qu’il fit, passant la semaine suivante à la maison :

Après avoir passé de nombreuses heures à méditer et à pratiquer, j’ai abandonné et je suis parti naviguer seul dans une jonque. En mer, j’ai pensé à tous mes entraînements passés et je me suis mis en colère contre moi-même et j’ai frappé l’eau ! A ce moment-là – à ce moment-là – une pensée m’a soudain frappé : cette eau n’était-elle pas l’essence même du gung-fu ? Cette eau ne m’avait-elle pas tout à l’heure illustré le principe du gung fu ? Je l’ai frappée mais elle n’a pas souffert. Je l’ai frappée de toutes mes forces – mais elle n’était pas blessée ! J’ai ensuite essayé d’en saisir une poignée, mais cela s’est avéré impossible. Cette eau, la substance la plus douce du monde, qui pouvait être contenue dans le plus petit pot, ne semblait que faible. En réalité, il pourrait pénétrer la substance la plus dure du monde. C’était ça ! Je voulais être comme la nature de l’eau.

Soudain, un oiseau passa et jeta son reflet sur l’eau. A ce moment-là, je m’imprégnais de la leçon de l’eau, un autre sens mystique du sens caché se révélait à moi ; les pensées et les émotions que j’avais devant un adversaire ne devraient-elles pas passer comme le reflet des oiseaux qui survolaient l’eau ? C’est exactement ce que le professeur Yip voulait dire par être détaché – ne pas être sans émotion ni sentiment, mais être quelqu’un chez qui le sentiment n’était pas collant ou bloqué. Par conséquent, pour me contrôler, je dois d’abord m’accepter en allant avec et non contre ma nature.

Citant les célèbres enseignements de Lao Tzu, Lee écrit :

Le phénomène naturel que l’homme du gung fu considère comme étant la ressemblance la plus proche du wu wei[le principe de l’action spontanée gouvernée par le mental et non par les sens] est l’eau :

Rien n’est plus tendre que l’eau,
Mais quand elle attaque quelque chose de dur
Ou de résistant, alors rien ne résiste,
Et rien ne changera sa façon de faire.

Les passages ci-dessus du Tao Te Ching nous illustrent la nature de l’eau : L’eau est si fine qu’il est impossible d’en saisir une poignée ; frappez-la, mais elle ne souffre pas ; poignardez-la, et elle n’est pas blessée ; coupez-la, mais elle n’est pas partagée. Elle n’a pas de forme propre mais se moule au réceptacle qui le contient. Lorsqu’elle est chauffée à l’état de vapeur, elle est invisible mais a assez de puissance pour fendre la terre elle-même. Une fois congelée, elle se cristallise en un puissant rocher. D’abord turbulente comme les chutes du Niagara, puis calme comme un étang calme, effrayante comme un torrent, et rafraîchissante comme un printemps par une chaude journée d’été. Le principe du wu wei l’est aussi :

Les rivières et les mers sont les seigneurs d’une centaine de vallées. C’est parce que leur force est dans la petitesse ; ils sont rois de tous. C’est ainsi que le maître parfait souhaitant les diriger, il les suit. Ainsi, bien qu’il soit au-dessus d’eux, il suit. Ainsi, bien qu’il soit au-dessus d’eux, les hommes ne le considèrent pas comme une blessure. Et puisqu’il ne s’efforcera pas, personne ne s’efforcera avec lui.

Source: Get pocket.


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